第一百五十三章 自得心开

不管是道经，还是佛经，余真意都有涉猎。

其中的佛理，他更是看了不少。

要想好好的修行，定要得多读，多看，多想。

按照天台宗的五重玄义的解释方法，是以人法命名。「人」就是大势至菩萨，就是修行这个方法的人，他已经得到证到了「念佛圆通」这个法。念佛圆通，就是讲念佛可以圆通。我们有时候经常会想，好象只有老阿公、老阿婆没有文化的人才会念佛，知识分子以及脑袋比较灵巧一点的，都去参禅。实则不然，只因念佛可以圆通。一般的人，特别是有些知识学问的人，世智辩聪，他连佛也念不了。要是一人人能够念佛，功夫用深了，他自然能够圆通。这个「章」是通题，前面是别题。「章」就是章节、章句，因为这篇文章是二十五圆通章之一，也是《大佛顶首楞严经》里面的一个章节，所以叫做「章」。

大势至王子，是西方三圣之一。他在阿弥陀佛成佛以后，就护持阿弥陀佛，弘扬净土，一贯到阿弥陀佛入灭。观音菩萨在西方极乐世界成佛，他也护持观世音菩萨，弘扬净土。观音菩萨再入灭，他继位成佛。是以，在极乐世界、在十方法界，称他为法王子。法王，就是佛陀。我们经常说要做佛的弟子，佛的弟子就是法王子，大势至菩萨就是佛的弟子，真正的弟子。大，是指他的此物事业、能力极大，体大、用大、相大。势至，表现他的他的作用，妙用恒沙。大家清楚，西方极乐世界的安立，是阿弥陀佛的自性流露。他全体的一切灵鸟能够说法，微风吹动，皆出妙音，都能够念佛、念法、念僧，这是只因自性当中具备了这样的无量的功德，极乐世界有这样的妙用。大势至菩萨证得了此物本体之后，「体若虚空无涯岸」，他能够起用，他力量的所到之处，都为佛性的妙用，是以叫做势至。这样的菩萨，才称为法王子。

我们大家的真如本体，甚是广阔无边，没有边际、没有限制、没有时间和空间的概念，打破了色界以后，就能证得本体。法王释迦佛说「我为法王，于法自在」，只有佛陀，才能对世出世间一切法自在，才能称为法王。佛子有两种，一种叫亲子，一种叫庶子。亲子也叫嫡子，就是亲生的儿子。庶子，不是亲的，就是别人家的顶替给自己当儿子是庶子。我们大家学习佛法以后，要是在心地面有用功、有受用，证得了真如本体，真正见到佛性，才算是亲子。没有见到佛性的，都算庶子。亲子和庶子在位次证得上也是不同的，圣人，五十二个圣人位次，叫做亲子。贤位，就是天台别教讲的三贤十圣，即十住、十行、十回向这三十个贤位，叫做庶子，那除此以外都是佛陀的亲属、眷属，都不能称为佛子。我们如果没有恍然大悟自己的真心，没有注意到自己的真心，还在五欲六尘里面妄想颠倒，我们还称不上佛子。我们最多是佛的亲人，是佛的堂兄、堂弟，是旁系，不是正系。是以，做一个佛子很不容易。

大势至法王子，说明他已经是圣人，起码是圆教的初住以上。如果再广阔一点说，我们对自性具备一种信心，说：「现在我的自性就是佛性，跟佛全然一样.」这么一来，我们的自性显现出来，绝对相信跟佛全然一样，无二无别，没有怀疑。然而清楚自己还是有烦恼，随后渐渐地修行、慢慢解决，有这么一种心，也称为佛子、法王之子。是以，圆教是从初发心便成正觉，它的位置跟别教稍微有一点区别。要是你大开圆解以后，即便是一人见思惑没有破的凡夫，也能够纳入佛子的地位。大势至菩萨已经见到自己真心和佛性了，他是作何见性、作何证得这个位次的？

与其同伦，五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言。

「与其同伦」，就是大势至菩萨跟他同辈的菩萨。「伦」就是类的意思，「伦」就跟「类」是同义词，我们讲「物以类聚，人以群分」。「五十二菩萨」，并不是指五十二个菩萨，而是指五十二个位次的菩萨。大势至菩萨的同伦，还分五十二个等级。就象坐在殿堂当中的大家，有些受五戒了，有些才受三皈依，有些可能三皈依还没受，是以虽然是同类的，然而等级还有不一样。这五十二个位次，就是十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位、等觉位、妙觉位，实际上就是大乘佛法。从你相信有真心、有佛性，随后你的一切修行都从自己的心里面开始修，不是从表面上的、外面的行为上，也不是从书本的知识学问上。相信自己能够成佛，相信一切众生都能成佛，随后我们的每一人行为，都秉持这么一条原则去做事情。去到庙里烧香、拜佛、诵经、听经、闻法、修布施、持戒种种功德，都围绕这个真心和佛性去修。从此物时候开始，到你相似地见到了佛性，到最后证得了佛性，一步一步地有五十二个位次。释迦佛所讲的三藏十二部经典，告诉我们怎么修行的方法，全部加起来，也就没有走了这五十二个位次。这五十二个位次的菩萨都是大乘正信的菩萨，他不可能具备小乘的知见。小乘是观察世间是苦、空、无常、无我，然后证得小乘涅，进入空寂之后不想赶了回来度众生；而大乘正信的这五十二个位次的菩萨，他们都能够自己用功修行，能够利益众生，这样才算真正的同类。

「从坐而起」，这样同类的菩萨，他们都坐在那里听释迦佛在讲《楞严经》，大家都很受用。佛就问与会的听众：你们是怎么样修行、怎么样得道的？讲讲自己的因缘。这个时候，大势至菩萨及其同类共五十二个位次的菩萨就开始站起来对佛说。这个表明何意思呢？就是净土宗这一个念佛的法门，可以证得佛法一切法门当中的任何一人境界。所以，大家千万以后不要以为念佛只是老太婆的事情。只因很多人都误会，以为念佛太好念、太容易念了，以为此物念佛没有多深的道理。实际上念佛能够跟这五十二个菩萨的位次相应，每念一句佛，都是很深的，都是很究竟的密。禅宗、密宗不分为二，不能分为二，在这个地方他显示出来了。他们站起来以后，非常安详欢喜的来顶礼佛足。

顶呢，是用我们的头顶；礼呢，是恭敬、礼拜。用头去顶礼佛的脚，足是脚，就表示以最恭敬的地方去顶佛最低下的地方。因为脚在人身上是最底下的，所以用我的最高，顶佛的最下。同时，也表明我们最高的境界，马上跟佛接上了，要跟佛接上轨道了。是以，顶礼的时候，寓意：佛陀，我一定要向你学习！从最简单的地方开始学习，从最不起眼的地方开始学习，所以顶礼佛足。这个「佛足」又有两层含义，一层是指佛的两只脚，最低下；不仅如此一层就是佛的两只脚很尊贵，我们从文字上是这样理解的。实际上，两足尊不是指两只脚很珍贵。而是指佛陀福德具足、智慧具足。是以此物「足」是多义词啊，又可以当「脚」来理解，又能够当我们「满足」来理解。佛陀是福德也满足了，智慧也满足了。所以，大家以后拜佛的时候，都要知道两只手摊开接佛的两只脚，不是接佛的脚而已，要知道是接佛的福德，接佛的智慧。这时，这也是告诉我们修行的原则，就是既要修福德，也要修智慧。智慧是从心地面修的，福德，是从行为上修的，叫表里如一。外面所做的，心里所想的不能分开。他们五十二个位次的菩萨，都能够做到这一点。对佛的福德和智慧，甚是地、至诚地恭敬。因此，他们要顶礼佛足。

「顶礼佛足」和「从坐而起」，这是他们的身业。「五十二菩萨」是他们的意业，就是他们内心证得的五十二个位次的境界。下面的「而白佛言」，这是他们的口业。所以，学习佛法的人在听经闻法与佛都要身、口、意三业全然相应。古人说，所言如所行，所行如所言。所说的，跟你所做的，要一样、一致。所做的，跟所说的，也要一致。所想的，跟所说的、所做的，还要一致，叫身、口、意三业都能相应。这些菩萨身、口、意相应之后，大势至菩萨就回答佛，说他们自己证悟境界的情况了。

下面是正宗分，是正式的念佛的内容。

我忆往昔，恒河沙劫，有佛出世，名无量光。十二如来，相继一劫。其最后佛，名超日月光。

大势至菩萨说，我回忆过去恒河沙劫之前。往昔就是过去、以往。恒河，是印度很大的一条河，印度有两条河：印度河和恒河，最大的两条河。恒河里面的泥沙是最细的，恒河沙用来比喻数量之多，沙又是最细的，河又是最大的，可见这条河里面的泥沙是有多少。是以，佛经里面经常说恒河沙数的此物劫。劫，是一个时间的概念。劫就是在印度有这么六十个数字，其中阿僧祗是第五十三个，阿僧祗劫来比喻时间之长。恒河沙劫也是表现时间之长，有大劫、中劫、小劫，那么在这么久远劫之前，也就是恒河沙劫之前，有佛出现在我们这个世间。

此物佛，名字叫无量光。无量光，我们知道，阿弥陀佛翻译成汉文就是无量光的意思。无量光，光明就是智慧。我们没有光明就没有智慧，有光明就有智慧，有光明就没有痛苦，没有黑暗，黑暗就是痛苦，痛苦就不懂得人生的道理。因此，消除烦恼痛苦，这是我们佛法的根本。

大势至菩萨说那时候有个无量光佛出现在世间，况且是「十二如来，相继一劫」 。十二如来，就是讲在一人劫当中就有十二尊佛出现在世，最后一尊佛他的名称叫做超日月光。超日月光是什么？日月，在佛教里面是表现智慧和慈悲，只因我们大家注意到此物太阳是白天出来的，太阳有光、有热，随后能够普照万物、普照大地。而月亮呢，它是在黑夜里出现的，黑夜里表示在痛苦、烦恼中给予清凉。是以，我们学习

佛法的人要清楚，你不但要有智慧，而且还要有慈悲。如果你没有慈悲，那我们就只有日光而没有月光。是以此物时候，超日月光，就是超越了世间的智慧和慈悲的这么一尊佛，他就正好教导大势至菩萨念佛三昧。

「念佛三昧」，我们大家看，大势至菩萨修《念佛圆通章》，他是修此物念佛三昧得圆通的，我们大家也要秉持这么一种心态。如果你想此生修净土宗有所受用，得到利益，你一定要使自己能够证得念佛三昧。庐山慧远大师结社念佛，一百二十三个人都证得念佛三昧，这个在我们中国佛教历史上都是很稀有、很难得的。念佛三昧是一种何样的境界呢？我们先看完大势至菩萨下面一个比喻，他告诉我们作何样子修，会证得这种念佛三昧。实际上，「三昧」这两个字翻成我们汉语就是正定、正受的意思。不但正定，定在那里，况且，感受是正确的感受。而我们一般的人，学习禅宗经常说不受，不接受色、受、想、行、识，五蕴皆空，是不受一切法。那么此物正受，正是不受一切受。正定呢，是无出、无入的定，不是小乘定。小乘的定有四禅八定，修四禅八定能够入定，可以出定。但是大乘禅宗的定，它是没有入定，也没有出定。怎么会叫没有入定，也没有出定？经书上有一句话讲观音菩萨「普陀洛伽常入定，随缘赴赶弥不周」，你看他一贯在那儿入定，但是他能够随缘赴赶，他东奔西跑救度一切众生，看去好象很不稳定，到处要救度众生。但是，他是常入定。是以叫做没有出定也没有入定，他一贯就是这个样子。那么，三昧就是这种不受一切受的正定，叫做正受正定。

譬如有人，一专为忆，一人专忘，如是二人，若逢不逢，或见非见，二人相忆，二忆念深，如是乃至，从生至生，同于形影，不相乖异。

超日月光佛怎样教大势至菩萨「念佛三昧」呢？

这个是一人比喻说。譬如有两个人，一个人专门想着另外一人人，忆念不忘、牵挂。忆，实际上就是牵挂，我们讲像回忆一样，回忆是过去的事情，这个「一专为忆」实际上是指牵挂。牵挂是不讲过去的，就讲现在你牵挂某一人人，那种牵挂的心。然而也没有把它讲出来，只是心里面总觉得有个东西挂在彼处，是以说一专为忆。不仅如此一个人他不牵挂他，全部都忘记掉了。这两个人要是见到或者不见到，「若逢不逢，或见非见」，见到或不见到，相逢或者不相逢，要是两个人能够相遇的话，前面是讲了一人「一人专忆，一人专忘」，这两个人一人忘记了，另一人是有念他的。第二种情况，就是两个人都在牵挂着，见到或者不见到，碰到或者不碰到，在一起或者不在一起，他心里总是在牵挂着他。两个人如果同时都牵挂，二忆念深，牵挂的程度越来越深，时时刻刻都没有忘记掉，就像以前那个流行歌曲那句话「一直不需要想起，永远也不会忘记」，不需要再想，然而永远也没有忘记，就是这样子。时时刻刻超越了一切时间，时时刻刻深入到骨髓里面，彻头彻脑、彻里彻外，整个身心融入在彼此一体当中，两个人以这样相忆。

「如是乃至，从生至生，同于形影，不相乖异」。我们经常形容这两个人很好，是形影不离。形影不离，就是我们的形体在太阳底下，我们就注意到我们的影子，你走到哪里，影子就跟到哪里，那此物形影不离是指同体，同一个体。只因形是你自己的形，那影也是你的影子，所以形影不离是指同你一体，证得同体。要是能够证得同体，那么「不相乖异」，「乖」是违背，「异」是差别，不会乖异，不会违背你，也不会有任何差别。只因你的形体就是你的形体，大家要是自己站到太阳底下，你是一人人影，要是你看到你的影子是个狗影，那就麻烦了。是以「不相乖异」，就是你的影子，其实就是你。如果形容我们现在人的做法就是说，我们学佛了，是不是心里面想着佛？所做的是不是佛事？如果是做了佛的事情，你是在修行，你是在念佛，那么你的心念、你的行为跟你是「不相乖异」。要是你是一个出家人，你做的不是出家人的事；你是一个居士，到庙里面来不恭敬三宝，做的不是居士的事情。就象我们人注意到自己的影子却是狗的影子，那就麻烦了，这就叫「乖异」了。要是你表里能够如一，它就「不相乖异」。

这里主要是指这两个人互相忆念之见没有差错，要是用体性上说，我们证得本体以后，看到自己真心本体，真心本体跟我们这个虚幻五蕴之体不相乖异。我们的妄想跟我们的身心是有很大的距离的，只因我们看不到自己的真心，你只抓住此物影子，随后就在影子上弄来弄去。如果你注意到这个真心之后，你习气还很重，还是有乖异。你要是一直用功下去，「二忆念深，同于形影」的时候，那你功夫成片了。功夫一旦成片了，它就不相乖异，你的一切行为都能够会归到真如本体，会归到真性无所住当中。那么这样子，功夫就可以到家。是以，他用了这么个比喻。

后面说，这两个人是何人呢？

十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。

大势至菩萨告诉我们：十方的一切如来，他从成道以后一贯都会怜念众生。东南西北四维上下称为十方，十方如来，不是指一人阿弥陀佛，或者一人释迦牟尼佛，是指一切空间当中的所有的佛陀。怜，就是怜悯、怜爱。念，就是念念不忘。他的整个身、口、意，身心意念当中，只有众生。是以，我们不要以为成佛了以后，也就是说有些人在生活当中遇到麻烦了，他就想逃避。他说我赶紧念佛修行，逃到极乐世界去，再也碰不到你了，没有这么多冤家对头了。实际上你错了，到了极乐世界去以后，你成佛了以后，你还要回来度他们，你成佛了以后，如果不想度他们，你还成不了佛。这十方如来，他有一人共同特点，就是怜念众生。这就是佛的本意、本行，他理应这么做，他有这种功德。众生，就是我们有众多的生死集合在一起的，就是我们大家。

那么，佛念我们就象母亲忆念自己儿子一样，我们大家都是佛子。此物佛的亲子和庶子我们都没有份儿，只是佛的亲属。但实际上，不仅如此一人「子」我们是有份的，就是佛子--佛的弟子。大家要是皈依佛门了，那都是佛的弟子，向佛学习，就是佛的弟子，十方如来都把九法界的众生当成自己的儿子一样。怎么会说当成佛的儿子一样？我们大家自己的真心和佛性，从古至今一直没有变坏、没有变化，我们本身具备的无边智慧、无边德行，我们真正生命的宝库自己完全拥有，现在都在。可是，这把钥匙自己丢了，这个宝库的门被自己锁起来了，自己总是在宝库外面绕来绕去。《法华经》说：「穷子一样。」自己家里财富万贯，然而你出去当乞丐、要饭去了，为何呢？我们大家真心当中，并没有一切色、声、香、味、触、法的干扰，但我们大家天天就在追求色、声、香、味、触、法。所以，在这么一个情况下，我们自己就是自己的佛子，我们自性也就是佛。那十方如来，他是果觉上业已究竟成佛，他看到这一点了，他能够教我们打开我们这个宝库。因此说，一切众生都是佛子。

佛回忆我们、忆念我们的时候，就象母亲忆念自己的儿子一样。「若子逃逝」，逃逝，就是如果此物儿子逃得很远，毫无音信。「逃」跟「逝」不一样，「逃」是指逃出去，还有音信。比如说我们大家学佛法以后，你清楚有个西方极乐世界好走，我临终的时候，一定要往生西方极乐世界。这个信心一生起来，你已经给极乐世界捎去好信了，你业已给阿弥陀佛捎去信了。是以，我们大家发心求生西方极乐世界的时候，你一旦相信有极乐世界，一旦发愿要往生，西方极乐世界那七宝池、八功德水当中，就有一朵莲花是你的，那个莲花旋即就生出来了。生出来，此物极乐世界阿弥陀佛就有信了：「你看，我这个儿子要赶了回来了！他已经是给了我信号了。」如果你念佛念得越好，这莲花就开得越好。要是你明心见性了---「花开见佛悟无生」了，此物莲花开开了。西方极乐世界的莲花一开开，你在这个地方就是见性了。那么见性的人，临终的时候，阿弥陀佛就把这朵莲花拿过来接你去，到那边他自然是中品上生以上，九品莲花中，为中品上生以上。要是我们功夫用的不够，那个莲花苞，它还没有开开。没有开开，最下品的人到了西方极乐世界去，在这个莲花苞里还要呆十二劫。你看看，还要呆十二劫，还要很长时间莲花才开。「花开见佛悟无生」，此物「花开」，就是代表我们见到自己的真心佛性，见到自己的真心了。所以你此物花才开了。因此说，此物净土法门很高、很伟大，就在这个地方。当我们自己逃离以后，尽管在娑婆，但是你能够一心念佛，发心要成佛，发誓愿要度众生，这个都是跟阿弥陀佛接上信号，跟我们十方的如来、我们的母亲捎去好信了，那回家就有希望。

「逃逝」的「逝」是指没有消息了,「逝世」就是去世，再也找不到他的音讯了。逃逝就两种人：一种人，就是我们还是凡夫，在这个地方用功修行了，清楚回归；另外一种人，是指还不知道回归，迷途不知回，不知回归，这样的人也很多。有些人虽然相信佛法，或者对佛教有点好感，然而他不懂得真正对净土生起信心，也不懂得自己了生死，只求一些人天福报，这些世间的善法，这样的人才是属于逃逝的人，还是没有信号，只是给自己培养一些信心而已，培养一些善根。要是说，你能够生起信心，虽然逃到远处，那我们有能够回归的机会。这

个「逃」和「逝」这两者都具备的人，后面有句话说，「虽忆何为」，就是异常悲感。大势至菩萨给我们讲的这种悲感，就是说，十方如来都念我们，就象母亲回忆儿子一样。这个儿子，如果逃出去连音讯都没有，而且他还不想你这个音信，那此物母亲再忆念他、再想他，有什么用呢？虽然回忆他，尽管牵挂他，又有什么用？我们有时候也会想，我们这么慈悲，佛为何不把我们接引去呀？那佛是一直在给我们接引的，只是我们大家不感应。就象电源业已接通了，开关我们始终不开一下，电灯始终也亮不了。我们看在社会上，很多人以世俗的智慧、世间的聪明做些许学问，批判佛教，也不懂得佛教的内容。有些人为生活所迫，就是只注意到现实人生几十年当中，甚至看到几年、几天当中的一些经济物质享受，他忘记掉自己心灵当中真正的无价宝藏。这个样子，就是「虽忆何为」---虽然天天住在寺庙里，天天到寺庙里去拜佛，那又有何用呢？又作何能感应呢？

第二种情况，反过来说「子若忆母」。如果这个儿子，他开始回忆母亲了，就是说他尽管逃在外面，他希望给父母亲、给家里写一封信，让家人知道自己现在在哪里，而且现在很想家，有这么一个想法---「子若忆母」啊「如母忆子」。一开始「忆」，这个效率很低，我们有时候说:「我现在很想修行了.」其实一天当中,你看看你自己二十四小时里有多长时间真正的是想佛、想修行、想了生死的？真正在念佛的，有好几个时间呢？很少很少！恐怕有人说，《广论》里面有这么一人比喻，说当我们人的寿命是六十岁的寿命当中，你每天觉着自己在用功，最多累计起来时间也不会超过五年。十二分之一还不会超过，况且还是很精进的。这么算起来，要是我们大家学佛，如果遇到佛法的时间很晚，一天当中、一生当中真正用功的时间很少。那么，要是你用功时间很少，功夫不能成片，那你没有办法全然解佛的这种本意。佛经里面，佛法告诉我们的「真正的佛陀的悲心所在」。

如果我们能够象佛那样忆念就是无时无刻。换句话说，你功夫成片了，你念佛念到一心不乱，你参禅参得功夫成片，在这个时候，他是「如母忆时」，母亲回忆儿子的时候，她在时间上是一直都没有间断。而儿子呢？如果能像母亲这样忆念。「母子历生」，此物「历」，是历历分明。历历分明，儿子一贯想着母亲，母亲一贯想着儿子，一直没有丝毫的间断，这样的一个比喻。「不相违远」，因为他的心当中，就没有违背。那么，在心当中没有违背的时候，他的行为上也就不会太远，他会越来越近。我们大家，要是身体天天在一起，但你心里想的不一样，你也离得很远。是以，佛在佛经里说：佛弟子天天跟佛在一起，如果不持佛的戒，不持戒、不念佛、不修行，不修戒、定、慧，这个人「离佛千万里」。虽然你天天在庙里待着，你也离佛千万里。要是有弟子去佛十万里，他心里面能够知道持戒、清楚用功，他也永远没有离开佛。我们世俗上的人，也是这样看。有人说，在一起最亲密的，是自己家里人。家里人经常叫做何？形体在一起了，心情不在一起，貌合神离表面上是在一起了，精神世界完全隔离。这种情况，就不是这种「不相违远」。只有母子相忆的时候，两个人都平等，这才不相违远。

若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。

这是《圆通章》里面的要点。大势至菩萨之是以能够最后都摄六根、净念相继、得三摩地，证得念佛三昧，他就是靠这样的一种用功方法。「若众生心」，众生，就是我们大家。此物「心」呢，还不是指真心，是指我们大家的妄想心。我们现在眼前当下的这一念妄想，天天妄想很多，不是吗？你此物妄想心，如果能做到忆佛念佛，忆佛念佛这是一个念佛的法门，他的此物念佛跟平常念佛不一样，平常我们念佛是「口念弥陀心散乱，喉咙喊破也枉然」。朱唇念的声线很响、很响，心里面这个东奔西跑。那么，这个念佛的要点，是在忆佛念佛。他不只是口上念，而是意上念。

什么叫意上念？今天，我们要讲此物大势至的念佛法门，他圆通的法门就在这四个字。这个「忆」，前面讲了不少了，「如母忆子」、「如子忆母」，那母忆子、子忆母此物「忆」，我刚才解释的是何？就是牵挂的意思。牵挂是什么呢？比如说，我们大家心里面都会牵挂某一个人，年少的时候，谈恋爱都会牵挂着对方，老了会牵挂自己的儿子、孙子。这个牵挂呀，不是你整天嘴巴名字叫过来，也不是天天望着他的像，是你根本就不要去想，也没有把他想出来他叫什么名字，住在什么地方，也没有把他的像拿出来，天天对着他像看，都没有。然而，你做任何一件事情的时候，你走路也好、吃饭也好、睡觉也好，你始终清楚你心里面有一个人。那个人，要是问你是谁，你旋即能说出来，你牵挂的就是他。但是，如果没有问你的时候，你照样想、照样做别的事情。别的问题，你照样思考，不耽误你思考事情，这就是真正的牵挂。要是有牵挂过人的，这个修行、这个念佛法门就很容易相应。要是你没有牵挂过人，恐怕此物听都听不懂。我相信，我们没有不牵挂人的。小孩子很小的时候，象我们上学在外面，就很牵挂家里、牵挂母亲，这也是一种牵挂。所以，你找到那个牵挂的感觉。

法师拈香，启请尽虚空、遍法界十方常住佛法僧三宝。随后，法师代这些水陆飞行、为他网捕、将入死门的诸众生行忏悔，忏悔毕持咒。接下来，法师向众生传授三皈依法说：「诸佛子，汝等不闻三宝，不解皈依，是以轮回三有，今堕畜生。我今授汝等三皈依法，汝今谛听。」然后法师念道：皈依佛，皈依法，皈依僧。皈依佛两足尊，皈依佛不堕地狱；皈依法离欲尊，皈依法不堕饿鬼；皈依僧众中尊，皈依僧不堕畜生。皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟。法师说一遍，大众答一遍，如是三遍。法师授「三皈依法」后，再说「十二因缘」，以令众生「了知生灭之法，悟不生灭之法」；再为众生称「四弘誓愿」，望其「依佛发愿，依愿修行」。发愿词为，先诵「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」三遍，再诵「自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成」。然后，法师又为众生三称七佛名号：南无多宝如来，南无宝胜如来，南无妙色身如来，南无广博身如来，南无离怖畏如来，南无甘露王如来，南无阿弥陀如来。复称赞佛的十种通号：如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。

法师在放生前对众生叮咛道：「唯愿汝等，既放以后，永不遭遇恶魔吞噬、网捕相加，获尽天年。命终之后，承三宝力，随缘往生，持戒修行。」又说：「更愿放生，菩提行愿，念念增明，救护众生。……愿捕生人等回心向善，同得解脱，共证真常。」最后，法师拈香念佛，将众生灵微微放去。大众即同念回向偈：「愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦，若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。」

如果我们有一定的定力的话，他这种忆佛念佛具体怎么做？比如说，我们用四种念佛法门----持名念佛、观想、观像，一贯到最后实相念佛。持名念佛，我们有个习惯，「阿弥陀佛」、「阿弥陀佛」，把那字念得清清楚楚。还把 「南无阿弥陀佛」六个字打印出来，贴在墙上。我们一注意到这个字，「阿弥陀佛」，讲一句。然后呢，我们把此物阿弥陀佛的像也摆出来，对着他恭敬、礼拜。要是你看着像念阿弥陀佛，你是观像念佛；如果你注意到此物字，念到此物声音，都是观想念佛；唯独这个忆佛念佛，它的特点在哪里呢？最关键的、最重要的特点是，没有「南无阿弥陀佛」这六个字，也没有「南无阿弥陀佛」这六个字的声线，更没有「阿弥陀佛」的像。我们可以做这么一人简单的方便：如果回去，对着这个室内里面一尊佛像，要是没有佛像的话，那么你能够朝着西方。然后，你在那里拜。拜下去的时候，你就一拜拜下去清清楚楚，拜下去霍然起身来，看见自己何妄想都没有，一人念头也没有，清清楚楚。然而，如果问你「你在干啥？」你旋即说「我在拜阿弥陀佛」。然而，在拜的时候，「阿弥陀佛」这四个字没有念出来，也没有声音，也没有「阿弥陀佛」此物字，脑袋里面也不要想着我拜的是某一人阿弥陀佛的像，像也没有，那这样子啊，换句话说，你把你以前牵挂人的那感觉找到了以后，你就牵挂阿弥陀佛好了。

真正功夫做到了，能够做上路了，你心里面只牵挂着阿弥陀佛。那我们为什么现在不知道牵挂阿弥陀佛呢?只因我们在此物世界，有不少牵挂的东西。「爱不重不生娑婆，念不一不归极乐。」你想自己真正受用的时候，你就把一心只牵挂阿弥陀佛。然而，大家一定要记住：牵挂阿弥陀佛，不要牵挂哪一个字，也不要牵挂哪一张像，没有像、也没有字。有像在前面的时候，你也很清楚，只是牵挂阿弥陀佛。任何一种像，阿弥陀佛的像也好，我现在念「阿弥陀佛」也好，也不用排斥。一开始，你能够不看像，到最后，你看到像心里也清楚没有像，只有阿弥陀佛。只有阿弥陀佛还没有这句话，这句话也没有掉了。那么这样子，心里面一贯牵挂。

「忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开」。